Reseña del editor
La filosofía y el pensamiento espiritual andalusí florecieron en nuestra tierra durante más de siete siglos. Un periodo en el que en Al Ándalus convivieron tres culturas diferentes (musulmana, cristiana y judía), cada una de ellas con su propia visión del mundo y del espíritu. Filosofía y pensamiento espiritual musulmán, cuya presencia en Al Ándalus nos permite acceder a un panorama completo de reflexiones de índole racional y de contenido espiritual que nace en el siglo IX y se prolonga hasta el siglo XIII y que, además, se inscribe en el contexto general del pensamiento islámico que, en su mayor parte, recupera los postulados del pensamiento griego clásico y los integra en el orbe intelectual musulmán desde el que se transmiten a Occidente. Con esta obra conocerá, con aportaciones inéditas, cómo el saber andalusí influenció en el mundo occidental gracias a lo que se conoce como el «milagro andalusí», las traducciones al latín de autores como Averroes o Avempace, y cómo su sabiduría se integró en el ámbito cristiano, con un caudal de pensamiento que primero fue griego, luego árabe y musulmán y, al cabo, parte constitutiva de los argumentos filosóficos del Occidente cristiano. Un recorrido por la sociedad andalusí desde su inicio, el pensamiento y la filosofía en el islam, los comienzos del pensamiento musulmán de Al Ándalus y sus aportaciones a la cultura occidental, hasta la secuencia histórica de las biografías de sus grandes intelectuales desde Ibn Masarra e Ibn Hazm hasta Averroes e Ibn Arabi.
Biografía del autor
Juan Antonio Pacheco imparte las enseñanzas de Pensamiento Islámico e Historia del Magreb en la Universidad de Sevilla. Desde los años setenta desarrolla una amplia obra reflexiva sobre el mundo árabe, desde temas contemporáneos a historia de su pensamiento clásico. Es autor de obras como El Pensamiento árabe contemporáneo, La espiritualidad islámica en la Andalucía medieval o El Magreb: Adalides, visionarios y poder político. También es experto en la literatura sufí y, en especial, en la figura de Ibn Arabi.
